ПРОДОЛЖАЕТ ЛИ ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ВЕСТИ НОРМАЛЬНУЮ ЖИЗНЬ? (Как ты живешь после просветления? Или с просветлением?)

ПРОДОЛЖАЕТ ЛИ ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ВЕСТИ НОРМАЛЬНУЮ ЖИЗНЬ?
(Как ты живешь после просветления? Или с просветлением?)

Характерный вопрос ума, в котором сама конструкция создает иллюзию существования некоего кого-то до просветления, после просветления и прямо сейчас.

Того, кто задает вопрос и ждёт ответа. Того, у кого спрашивают. Того, кто якобы отвечает.

То есть уже в самой языковой, мыслительной и чувственной конструкции спрятано предположение, что есть человек, с которым что-то может произойти. Например, просветление. А потом этот человек ещё и должен как-то жить дальше. И самое удивительное — якобы всё-таки живёт)

Поэтому якобы кажется, что после просветления всё должно измениться.

Либо человек станет святым, перестанет работать, есть, смеяться, злиться, избавится от всех страданий и начнет превращать воду в вино, а камни — в золото.

Либо наоборот — будет жить как все, только «внутри просветлённым», в миру, но не от мира сего, источая мирру и свет истины.

Поэтому и возникает вопрос: как же всё-таки жить просветлённым?

Ведь сомнения в самом просветлении почти никогда нет. Оно будто существует, оно возможно. В этом мире ведь вообще всё будто возможно.) Вот же прямо сейчас происходит якобы общение. Кто-то задает вопрос. Кто-то получает ответ. Есть я. Есть ты. Есть другие. Есть я, читающий этот текст. Столько всего якобы происходит...

Именно поэтому так убедительно кажется, что есть тот, с кем что-то происходит, происходило или ещё произойдёт.

А если нет?

Ничего не продолжается и не прекращается.

Ничего не начиналось и не могло начаться.

Возможность и невозможность — такие же концепции, как и всё якобы существующее.

Просветление — одна из этих идей и никак не ощущается, не понимается, не проживается, не осознается и не чувствуется.

Это невозможно доказать, показать, рассказать, определить или объяснить.

Потому что буквально нечего менять.

Именно поэтому не требуется, вернее, невозможно ничего менять.

Потому что нечему.

При этом кажимость сюжета тоже не может измениться, исчезнуть, раствориться, прекратиться, продолжиться или закончиться.

Она никогда не начиналась. И никогда не закончится.

В этом и суть кажимости.

Мираж.

Фантом.

Иллюзия.

Галлюцинация.

Суть которых — ничто.

Нигде.

Никак.

В этой кажимости, которой по сути нет, тело может проснуться, почистить зубы, забыть ключи, заплатить за кофе, засмеяться над глупой шуткой.

Может заболеть.

Может плакать.

Может молчать.

Со стороны вообще может ничего не измениться.

Потому что не меняется поведение, понимание, ощущение, состояние, отождествление, точка сборки, как принято считать в духовных кулуарах.

Просто не меняется вообще ничего.

Потому что нет ничего и тем более никого, что могло бы измениться.

Сама идея изменения оказывается частью той же самой иллюзии, которая делает убедительной возможность существования чего бы то ни было.

Поэтому вопрос «как живёт просветлённый?» похож на вопрос: как живёт персонаж после того, как стало ясно, что он никогда не выходил и не мог выйти из фильма?

Фильм не обязан остановиться.

Он не обязан исчезнуть.

Этот фильм может якобы свидетельствоваться, наблюдаться или смотреться самой же иллюзией свидетельства, наблюдения и смотрения.

Он просто якобы продолжается настолько же иллюзорно, насколько иллюзорна сама идея фильма.

Именно поэтому же просветление невозможно узнать по поступкам или ещё по каким-то признакам.

Ведь это просто фильм о просветлении.

Обычная иллюзорная жизнь, которая выглядит абсолютно иллюзорно обычной.

Логичной.

Предсказуемой.

С точки зрения самой же иллюзии.

И даже то, что необычно на первый взгляд в идее просветления, — что никогда не было того, кто жил, — также логично встраивается в сюжет иллюзии в качестве наблюдателя, свидетеля, творца, пророка, сына божьего, бога, абсолюта или просветлённого)

И самое абсурдно-иллюзорное в том, что даже эта писанина и само её чтение, кажимость того, что сейчас что-то осознаётся, уже появляются внутри той же иллюзорной невозможности, о которой здесь же якобы говорится.

Потому что сутью этой якобы жизни, сутью просветления, сутью вопроса, сутью ответа и даже сутью самой сути оказывается иллюзорная невозможность всего и вся.

Включая эту писанину.

Включая её чтение.

Включая кажимость того, что сейчас что-то осознаётся)))

@shabertina